Φράνκο Μπεράρντι, φιλόσοφος: «Πρέπει να εγκαταλείψουμε την αναπαραγωγή του είδους»

Πιστεύει ότι η ανθρωπότητα περνάει μαζική ψύχωση και μας προτρέπει να φανταστούμε «μια θεραπεία» για την ασθένειά μας -αν υπάρχει θεραπεία, δηλαδή.

Ο Φράνκο Μπεράρντι (Franco «Bifo» Berardi) ήταν αναστατωμένος όλο το πρωί. Την επίθεση της Χαμάς εναντίον του Ισραήλ ακολούθησε ο αδιάκριτος πόλεμος που διεξάγει ο ισραηλινός στρατός εναντίον των Παλαιστινίων στη Γάζα. Οι υπερβολές συγκλονίζουν τον Ιταλό φιλόσοφο. Στέκεται στο λόμπι του ξενοδοχείου του στη Μαδρίτη πριν αρχίσει τη συνέντευξή του στην EL PAÍS και σκέφτεται τι συμβαίνει, αναζητώντας τις λέξεις για να σημειολογήσει. Τα λευκά μαλλιά του είναι άφθονα, ελεύθερα σαν τον άνεμο. Λέει: «Μόνο μια λέξη βγάζει νόημα: «άνοια»». Σημειώνει επίσης ότι η γεωπολιτική έχει πεθάνει -ότι αυτό που συμβαίνει τώρα είναι κάτι εντελώς διαφορετικό: «Γεωψυχώσεις».

Ο 74χρονος Μπεράρντι αποτελεί σημείο αναφοράς του αριστερού αυτόνομου κινήματος της δεκαετίας του 1970-1980, μιας ομάδας με μικρή πολιτική σημασία αλλά σημαντική καλλιτεχνική και πνευματική βαρύτητα. Ο Bifo -το παρατσούκλι του από παιδί- σκεφτόταν για την πολιτική με κλασικούς πολιτικούς όρους επί δεκαετίες. Αλλά καθώς προχωράει στην ηλικία, έχει αρχίσει να σκέφτεται την πολιτική με ψυχολογικούς όρους, σαν ο κόσμος να μην είναι πλέον απλώς ένα ανισόρροπο και άδικο σύστημα σχέσεων εξουσίας. Περισσότερο από ποτέ, αισθάνεται ότι η Γη είναι ένα συναισθηματικό και σοβαρά άρρωστο νευρικό σύστημα.

«Νομίζω ότι πρέπει να κατανοήσουμε το παρόν μας ως μια κατάσταση σπασμών, οδυνηρών επιταχύνσεων που δεν μπορούν να βελτιωθούν με τη θέληση, αλλά μόνο με την ευαισθησία»

«Δεν πιστεύω ότι η πολιτική έχει τη δύναμη να δράσει συνειδητά για το μέλλον μας»

Επισκέπτεται τη Μαδρίτη για να παρουσιάσει μια αναθεωρημένη έκδοση του βιβλίου δοκιμίων του – Contro il lavoro (στα αγγλικά, Against Work) – τα οποία επικεντρώνονται στην κριτική του για την εργασία στο πλαίσιο του καπιταλιστικού μοντέλου και τη δυνατότητα χειραφέτησης από την εργασία.

«Ο συνεχής αγώνας των εκμεταλλευόμενων να αφαιρέσουν τον ελεύθερο χρόνο από την εργασία -να αποκτήσουν χώρους αυτονομίας- είναι το θεμέλιο της απελευθέρωσης», έγραψε το 1977, σε ένα άρθρο με τίτλο «Η επανάσταση είναι δίκαιη, αναγκαία, δυνατή». Σε ένα άλλο άρθρο του 2017 – Το επισφαλές φαντασιακό – είναι εμφανής η θεωρητική του εξέλιξη, τόσο ιδεολογικά όσο και ποιητικά.

«Δεν πιστεύω ότι η πολιτική έχει τη δύναμη να δράσει συνειδητά για το μέλλον μας. Νομίζω ότι πρέπει να κατανοήσουμε το παρόν μας ως μια κατάσταση σπασμών, οδυνηρών επιταχύνσεων που δεν μπορούν να βελτιωθούν με τη θέληση, αλλά μόνο με την ευαισθησία».

Ο Μπεράρντι παίρνει θέση στη δεξιά πλευρά του δημοσιογράφου. Εξηγεί ότι έχει προβλήματα ακοής από την παρακολούθηση τόσων πολλών συναυλιών στη Νέα Υόρκη τη δεκαετία του 1980. Ήταν η εποχή του Νέου Κύματος: Έβγαζε μερικά χρήματα γράφοντας κριτικές για ένα ιταλικό μουσικό περιοδικό. Είχε εγκαταλείψει τη χώρα του για να απομακρυνθεί από δύο κινδύνους στο περιβάλλον του: Την ηρωίνη και τις Ερυθρές Ταξιαρχίες. «Και τα δύο ήταν πολύ κοντά μου».

«Η δυνατότητα του διαδικτύου ως ελεύθερου χώρου τελείωσε, πράγμα που σημαίνει ότι έχουμε εισέλθει σε αυτόν τον ουσιαστικά θλιβερό χώρο, αυτόν τον καταθλιπτικό χώρο των εικονικών σχέσεων»

Δείτε το βίντεο 

Ο δάσκαλος, καθολικός και κομμουνιστής πατέρας

Ερώτηση: Ποια σχέση είχαν η μητέρα και ο πατέρας σας με την εργασία;

Απάντηση: Η σχέση τους με τη δουλειά ήταν πολύ καλή. Ο πατέρας μου, ο Τζιουζέπε, ήταν δάσκαλος. Καθολικός και κομμουνιστής. Του άρεσε πολύ η δουλειά του. Η μητέρα μου, η Ντόρα, ήταν επίσης δασκάλα, αλλά είχε τρία παιδιά και έπρεπε να αφήσει τη δουλειά της για να φροντίσει το σπίτι. Νομίζω ότι αυτό της άφησε ένα ίχνος πικρίας για πάντα.

Ε. Ως παιδί, σας άρεσε το σχολείο;

A. Ναι, και επιπλέον ήμουν ο αγαπημένος μαθητής της δασκάλας. Ήταν πολύ καλός άνθρωπος. Ήταν τυφλή και μαρξίστρια, ουσιαστικά αναρχική, θα έλεγα. Ήμουν ένα παιδί που του άρεσε να διαβάζει. Το πρώτο μου φιλοσοφικό ανάγνωσμα ήταν ο Σοπενχάουερ, όταν ήμουν 12 ετών. Στο σχολείο, με τους φίλους μου, άρχισα να μιλάω για την ιδέα της αυτοκτονίας, για την ελευθερία του θανάτου. Μια μέρα, ο πατέρας ενός από τα παιδιά εμφανίστηκε στο σχολείο με μεγάλη αγανάκτηση: Είπε στον δάσκαλο ότι απαγορευόταν στον γιο του να συναναστρέφεται με το παιδί που μιλούσε για τον ελεύθερο θάνατο.

Ε. Η Natalia Ginzburg λέει ότι ο συγγραφέας Ivan Bunin (ο πρώτος Ρώσος που τιμήθηκε με το βραβείο Νόμπελ Λογοτεχνίας) είπε κάποτε στον Αντόν Τσέχωφ ότι δεν είχε όρεξη να γράψει και ότι έγραφε πολύ λίγο. Ο Τσέχωφ απάντησε: «Αυτό είναι λάθος. Το ουσιαστικό, όπως ξέρετε, είναι να δουλεύετε όλη σας τη ζωή χωρίς διακοπή». Εσείς τι πιστεύετε;

A. Συμφωνώ με τον Τσέχωφ, αν και πρέπει πρώτα να καταλάβουμε ότι η λέξη «εργασία» έχει διπλή σημασία: Σημαίνει τόσο ελεύθερη δραστηριότητα όσο και αναγκαστική δραστηριότητα – ή μισθωτή εργασία – που συνεπάγεται υποταγή. Μισώ κάθε είδους δραστηριότητα που απαιτεί να εργάζομαι οκτώ, 10 ή 12 ώρες την ημέρα για να κερδίσω το ψωμί μου. Και, ταυτόχρονα, μου αρέσει πολύ αυτό που κάνω κάθε μέρα και δεν μου το επιβάλλει κανείς. Είμαι ένας σπουδαίος εργάτης.

Είμαστε ασώματοι, αναγκασμένοι να δουλεύουμε για ένα αόρατο αφεντικό

Ε. Πώς έχει εξελιχθεί η κριτική σας στην εργασία από τα κείμενά σας της δεκαετίας του 1970;

A. Αρχικά, το αντικείμενο της ανάλυσής μου – αυτό που απέρριψα – ήταν το εργατικό μοντέλο της γραμμής συναρμολόγησης. Ανακάλυψα πολύ γρήγορα ότι το μισούσα αυτό, όταν ήμουν μόλις 16 ετών. Ζούσα δίπλα σε ένα εργοστάσιο γυαλιού δεύτερης κατηγορίας, όπου εργάζονταν μόνο γυναίκες, περίπου 400 νεαρές γυναίκες, κυρίως από τη νότια Ιταλία. Ήταν σκληρή και επιβλαβής εργασία- εκτέθηκαν στον καρκίνο από το κοβάλτιο. Κατασκεύαζαν σύριγγες, θερμόμετρα… Είχα ήδη έρθει κοντά στο Κομμουνιστικό Κόμμα και πήγαινα εκεί κάθε μέρα για να συνομιλήσω με τις γυναίκες. Με συμπάθησαν. Δεν είχαν συνδικάτο και, μετά από δύο χρόνια, τις βοήθησα να οργανώσουν μια απεργία που κράτησε τρεις εβδομάδες. Το αφεντικό -ένας τύπος που λεγόταν Romagnoli, τον θυμάμαι καλά- έπρεπε να δεχτεί ό,τι ζητούσαν. Δεν ήταν πολύ μεγαλύτεροι από μένα, αλλά με έβλεπαν σαν ένα τρελό παιδί που γύριζε και μοίραζε προπαγανδιστικά φυλλάδια και τους έλεγε ότι έπρεπε να αντιταχθούν στη δουλειά. Αλλά, στο τέλος, κερδίσαμε τον αγώνα. Για μένα, ήταν μια θεμελιώδης πολιτική εμπειρία της εργατικής αυτονομίας.

Στη δεκαετία του 1980, άρχισε μια βαθιά αλλαγή στο οικονομικό μοντέλο – η οποία συνδέθηκε με τη δημιουργία του ηλεκτρονικού δικτύου. Το μελέτησα από την αρχή. Φαινόταν ότι τα πάντα θα μπορούσαν να αλλάξουν προς μια θετική κατεύθυνση, ότι η ρομποτική θα μπορούσε να μας απαλλάξει από τη χειρωνακτική εργασία και ότι αυτό το νέο δίκτυο θα ενίσχυε την ελεύθερη κοινή δραστηριότητα. Έκανα ένα λάθος. Στο γύρισμα του αιώνα ήρθε το κραχ της dotcom, υπήρξε μια ριζική αλλαγή στην κοινωνική μορφή του διαδικτύου. Το όνειρο της ελεύθερης συνδεσιμότητας έσπασε – τα πάντα καθετοποιήθηκαν με την εμφάνιση των μεγάλων τεχνολογικών εταιρειών. Η δυνατότητα του διαδικτύου ως ελεύθερου χώρου τελείωσε, πράγμα που σημαίνει ότι έχουμε εισέλθει σε αυτόν τον ουσιαστικά θλιβερό χώρο, αυτόν τον καταθλιπτικό χώρο των εικονικών σχέσεων. Είμαστε ασώματοι, αναγκασμένοι να δουλεύουμε για ένα αόρατο αφεντικό.

Η ήττα των κοινωνικών κινημάτων και η εγκαθίδρυση των μέσων κοινωνικής δικτύωσης

Ε. Τι συνέβη τις τελευταίες δύο δεκαετίες;

A. Πρόκειται για δύο διαφορετικά στάδια. Στο πρώτο, εξακολουθεί να υπάρχει μια αμφίσημη επίγνωση της διαδικασίας: Η κουλτούρα του κριτικού και συμμετοχικού δικτύου παραμένει, με αυτό το καλλιτεχνικό, φιλοσοφικό, μαχητικό πνεύμα που βρίσκεται στη ρίζα των [κινημάτων που ακολούθησαν το οικονομικό κραχ του 2008-2009], όπως το Occupy Wall Street, ή οι [διαδηλώσεις κατά της λιτότητας στην Ισπανία] 15-M. Ταυτόχρονα, γίνεται μια μετάβαση μακριά από αυτό το πλαίσιο αυτοκριτικής, προς αυτό που συνέβη την τελευταία δεκαετία: Την πλήρη αποξένωση στη σχέση μας με το διαδίκτυο, την απόλυτη υποταγή στο εργοστάσιο της εικονικής παραγωγής. Το σύμβολο που σηματοδότησε την έναρξη αυτής της εποχής ήταν η έκρηξη του Facebook. Η ήττα των κοινωνικών κινημάτων και η εγκαθίδρυση των μέσων κοινωνικής δικτύωσης συνέβησαν ταυτόχρονα.

Q. Και τι συνέβη στη δεκαετία του 2020;

A. Το 2001 έγραψα το βιβλίο «Το εργοστάσιο της δυστυχίας». Έλεγα ότι πρέπει να είμαστε προσεκτικοί με την ικανότητα του διαδικτύου να δημιουργεί μοναξιά, αλλά εξακολουθούσα να μην δίνω τόση σημασία στην ψυχολογική διάσταση. Στη δεύτερη δεκαετία [του 2000], αυτό μου φάνηκε πιο σημαντικό. Σήμερα, σκέφτομαι περισσότερο ψυχολογικά παρά πολιτικά. Το εργοστάσιο της δυστυχίας έχει γίνει ένα ψυχοπαθολογικό στρατόπεδο συγκέντρωσης. Οι κοινωνικές και γεωπολιτικές σχέσεις μπορούν να εξηγηθούν μόνο μέσω ψυχωτικών κατηγοριών. Οι κατηγορίες της πολιτικής έχουν γίνει κενές και είναι αναλυτικά άχρηστες. Όπως συνέβη πριν από έναν αιώνα, βιώνουμε μια άλλη μαζική ψύχωση. Δεν ξέρω αν αυτή είναι θεραπεύσιμη, αλλά θεωρώ ότι το τελευταίο καθήκον της ζωής μου είναι να εργαστώ για να σκεφτώ πώς να παράγουμε θεραπείες για τη μαζική ψύχωση, ένα εξαιρετικά δύσκολο καθήκον.

Q. Τι προτείνετε;

A. Αρχικά, πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι η πολιτική -αριστερά και δεξιά- δεν σημαίνει τίποτα. Με μικρή εξαίρεση ίσως την Ισπανία, όπου η αριστερά φαίνεται να συνεχίζει να υπάρχει. Αλλά αν κοιτάξω τι συνέβη με την Ελλάδα του [Αλέξη] Τσίπρα ή στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου ο Μπάιντεν είναι χειρότερος από τον Τραμπ…

Q. Ο Μπάιντεν είναι χειρότερος από τον Τραμπ;

A. Απολύτως. Τα αντιμεταναστευτικά του μέτρα είναι πιο σκληρά και η εξωτερική του πολιτική είναι πιο εγκληματική. Ας το ξεκαθαρίσουμε: Ο Τραμπ είναι ο πιο φρικτός της φρίκης, αλλά οι δύο άνδρες είναι δύο όψεις της ίδιας τρέλας. Ο Τραμπ δεν είχε καν εξωτερική πολιτική. Γι’ αυτόν, ο Πούτιν ήταν ένας φίλος. Είναι ένας φασίστας δολοφόνος, αλλά κάθε λευκός άνθρωπος είναι φίλος, επειδή η γεωπολιτική ιδέα του Τραμπ περιορίζεται απλώς στο γεγονός ότι οι εχθροί του δεν είναι οι λευκοί άνθρωποι, αλλά όλοι οι άλλοι. Η αντίληψή του είναι η τελική μάχη μεταξύ της φυλής των αρπακτικών και των άλλων, των μη λευκών. Αλλά είναι αυτή η εντελώς αποκρουστική και ρατσιστική ιδέα χειρότερη από την τρέλα του πολέμου στην Ουκρανία; Ο Μπάιντεν -ή, μάλλον, ο κύκλος του Μπάιντεν- έχει προετοιμάσει προσεκτικά [το έδαφος] για να διακόψει τις οικονομικές και ενεργειακές σχέσεις της Ευρώπης με τη Ρωσία, ιδίως τη βαθιά εξάρτηση της Γερμανίας από τη [ρωσική ενέργεια]. Έστειλαν τους Ουκρανούς να σφαγιαστούν από τον Πούτιν και τους Ρώσους να σφαγιαστούν από τον Ζελένσκι. Αλλά επιστρέφοντας σε αυτό για το οποίο μιλούσαμε: Από την εποχή του Τόνι Μπλερ, δεν μπορούμε να μιλάμε για την αριστερά και τη δεξιά ως διαφορετικές στρατηγικές.

«Αυτό που πιστεύω, εν ολίγοις, είναι ότι δεν ξέρουμε πώς να ζήσουμε τα γηρατειά. Δεν ξέρουμε πώς να επεξεργαστούμε την ιδέα του να γερνάμε, που σημαίνει να γινόμαστε τίποτα»

Η γενιά που εξιδανίκευσε τη νεολαία

Ε. Έχετε γράψει ότι το Ισραήλ δεν έχει μέλλον.

A. Το Ισραήλ είναι νεκρό. Εγώ δεν θα φτάσω μέχρι το τέλος της δεκαετίας, αλλά εσείς θα φτάσετε, είστε νέοι. Μπορείτε να το δείτε αυτό.

Ε. Αλλά είστε μόνο 74 ετών!

A. Ναι, αλλά προτιμώ να φύγω σύντομα: Τα 80 μου φαίνονται ανυπόφορα. Δεν το θέλω, όχι. Αλλά ε, θα φτάσεις στο 2030 και θα μου πεις αν το Ισραήλ εξακολουθεί να υπάρχει. Πραγματικά δεν το πιστεύω, γιατί αυτό το εγχείρημα έχει υποστεί μια πολύ βαθιά επιδείνωση, κατά κύριο λόγο εξαιτίας αυτού του άθλιου ατόμου που είναι ο Νετανιάχου. Δεν θα επιβιώσει από την καταστροφή που προκάλεσε και – ταυτόχρονα – εκπροσωπεί ένα υπερβολικά ισχυρό σύνολο δυνάμεων που θα εμποδίσει οποιαδήποτε αριστερή εναλλακτική λύση να ευδοκιμήσει, κάτι που πρακτικά δεν υπάρχει στο Ισραήλ.

Ε. Η γενιά σας εξιδανίκευσε τη νεολαία. Κατά κάποιον τρόπο, η γενιά σας την εφηύρε. Πιστεύετε ότι αυτό κάνει πιο δύσκολο για ανθρώπους όπως εσείς να αποδεχτούν τα γηρατειά;

A. Τα γηρατειά είναι, φυσικά, ένα προσωπικό πρόβλημα, για το σώμα σας, για το μυαλό σας. Αλλά σήμερα, είναι επίσης ένα δομικό πρόβλημα, είναι το μεγαλύτερο πρόβλημα του λευκού πολιτισμού. Με ενδιαφέρει πολύ το θέμα των γηρατειών: Είναι συναρπαστικό από φιλοσοφική άποψη, από λογοτεχνική άποψη… Γνωρίζετε τον Arthur Schnitzler; Είναι ένας Αυστριακός από την εποχή του Φρόιντ, ο οποίος έγραψε πολύ ενδιαφέροντα πράγματα για το γήρας. Επίσης, η Sara Mesa: Για μένα, το Dough Face είναι ένα από τα πιο βαθυστόχαστα βιβλία της εποχής μας! Η νεαρή γυναίκα και ο τρελός γέρος που συναντιούνται και μιλάνε για τα πουλιά, για τα πάντα και για το τίποτα ταυτόχρονα…

Αυτό που πιστεύω, εν ολίγοις, είναι ότι δεν ξέρουμε πώς να ζήσουμε τα γηρατειά. Δεν ξέρουμε πώς να επεξεργαστούμε την ιδέα του να γερνάμε, που σημαίνει να γινόμαστε τίποτα. Και, αφού δεν το καταλαβαίνουμε, πώς αντιδρούμε;[Κάποιοι ζουν σαν τον Τραμπ, σαν απογοητευμένοι και εξοργισμένοι λευκοί άνδρες που σκοπεύουν να ζήσουν για πάντα, αναζητώντας λύσεις στη βιοτεχνολογία, στην τεχνητή νοημοσύνη, ακόμη και στην ατομική βόμβα. Επειδή, τελικά, ο πολιτισμός του λευκού άνδρα θα έλεγε: «Αν πεθάνω εγώ, όλοι μπορούν να πεθάνουν μαζί μου. Ας μην μείνει τίποτα και κανένας».

Αλλαγή της αντίληψης για τον θάνατο

Ε. Τι μπορεί να γίνει γι’ αυτό;    

A. Αλλάξτε την εστίαση. Πρέπει να σκεφτούμε ότι, ενώ είναι το μεγαλύτερο πρόβλημά μας, το γήρας είναι και η λύση. Τα γηρατειά είναι απολύτως επαναστατικά αν είμαστε ικανοί να βιώσουμε τη διαδικασία του να γίνουμε τίποτα -του να πηγαίνουμε προς το θάνατο- ως μια φυσική και ευχάριστη διαδικασία. Πρέπει να είμαστε ικανοί να βιώσουμε το ξεθώριασμα του σώματος και του νου μας ως ένα εξαιρετικό γεγονός. Αν το πετύχουμε αυτό – αν ανταλλάξουμε την παραδοσιακή κουλτούρα της παραίτησης μπροστά στο θάνατο με μια νέα κουλτούρα αποδοχής του να γινόμαστε τίποτα – θα κάνουμε ένα υπερβατικό βήμα για να ξεφύγουμε από τη μαζική τρέλα στην οποία είμαστε βυθισμένοι. Τώρα, πολύ, πολύ αμφιβάλλω ότι ο λευκός πολιτισμός είναι ικανός να το κάνει αυτό.

*Με στοιχεία από elpais.com