Η γυναίκα που εξαφανίστηκε μέσα στην αφοσίωση ενός Χάρε Κρίσνα άσραμ

Λίγες ημέρες πριν από τα Χριστούγεννα του 2020, σε καραντίνα με Covid, στο υπόγειο ενός Χάρε Κρίσνα άσραμ στη Φιλαδέλφεια, η Justine Payton παραδέχτηκε στον εαυτό της πόσο άσχημα είχαν γίνει τα πράγματα.

Ήταν 28 ετών και είχε 72 δολάρια στο όνομά της, αφού είχε περάσει χρόνια δουλεύοντας επτά ημέρες την εβδομάδα σε έναν κύκλο καθαριότητας, μαγειρέματος, διδασκαλίας και πώλησης βιβλίων στο δρόμο.

Σηκωνόταν στις 4:30 κάθε πρωί και οι μέρες της τελείωναν στις 9:30 μ.μ. Αν παραβίαζε τους αυστηρούς κανόνες του οίκου -τρώγοντας κρυφά ένα κομμάτι σοκολάτα, ας πούμε- οι συναδέλφισσες της την ανέφεραν στον αρχηγό τους, τον οποίο γνώριζαν ως Μανγκάλ-αρτί.

Η ευθύνη ήταν τιμή, πίστευε τότε

Η Payton είχε μετακομίσει στη Φιλαδέλφεια για να βοηθήσει στο άνοιγμα του κέντρου διαλογισμού Mantra Lounge κατόπιν εντολής του «πνευματικού δασκάλου» του Μανγκάλ-Αρτι, Ντεβαμρίτα Σουάμι, ενός ηγέτη του κινήματος Χάρε Κρίσνα, γεννημένου στη Νέα Υόρκη και σπουδαγμένου στο Γέιλ.

Η ευθύνη ήταν τιμή, πίστευε τότε. Το κίνημα της είχε δώσει χαρά, σκοπό και αίσθηση της κοινότητας, όταν το χρειαζόταν απεγνωσμένα. Τώρα προσέγγιζε νέους οπαδούς με τα ίδια τρικ που την προσέλκυσαν αρχικά: φτηνή γιόγκα και vegan γεύματα, και στη συνέχεια διαλογισμό, ψαλμωδίες και εθελοντική εργασία.

Όμως με την πάροδο του χρόνου, η εμπειρία αυτή μετατράπηκε σε κάτι που αργότερα θα περιέγραφε ως συναισθηματική και πνευματική κακοποίηση. Παρόλο που έφερνε χρήματα για το κέντρο μέσω των πωλήσεων βιβλίων, δεν κρατούσε τίποτα από αυτά, είπε, και έπρεπε να χρησιμοποιήσει τις οικονομίες της για να πληρώσει για κάποια είδη υγιεινής και άλλα απαραίτητα.

Το κίνημα Χάρε Κρίσνα εξελίχθηκε από μια ινδική παράδοση του 16ου αιώνα και εξερράγη ως παγκόσμιο φαινόμενο όταν ένας χαρισματικός ινδουιστής γκουρού, γνωστός ως A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, έφτασε στις Ηνωμένες Πολιτείες τη δεκαετία του 1960

Photo: Wikimedia Commons

Λαχταρούσε την υπέρβαση

Αφού ο Μανγκάλ-αρτί, ο οποίος δεν είχε καμία επίσημη ιατρική ή ψυχολογική εκπαίδευση, της είπε ότι είχε οριακή διαταραχή προσωπικότητας, είχε αρχίσει να αμφιβάλλει για το ένστικτό της ακόμα και για τα πιο βασικά γεγονότα της ύπαρξής της, αμφιβολίες που αντανακλούσαν τις διδασκαλίες του Χάρε Κρίσνα για το να μην βασίζεται κανείς στα συναισθήματά του.

Τότε σκέφτηκε να αυτοκτονήσει. Ήταν σε παράνοια, μοναχική και πολύ, πολύ κουρασμένη.

Η Peyton δεν σκέφτηκε τον εαυτό της ως μέρος μιας ευρύτερης ιστορίας σχετικά με τη δημοτικότητα των εναλλακτικών πνευματικών πρακτικών στο διασπασμένο θρησκευτικό τοπίο της Αμερικής του 21ου αιώνα. Δεν είχε ακόμη αναλύσει τα όρια που χωρίζουν την πρόθυμη αυτοακύρωση, την ψυχική ασθένεια και την κακοποίηση. Λαχταρούσε την υπέρβαση και, όπως ένας αυξανόμενος αριθμός Αμερικανών, δεν τη βρήκε στον Χριστιανισμό ή σε κάποια άλλη ιστορική μονοθεϊστική θρησκεία.

Βρήκε χρόνο να σκεφτεί

Αντ’ αυτού τη βρήκε σε ένα πολύ νεότερο κίνημα που, για τις προηγούμενες γενιές Αμερικανών, προκαλούσε την ελευθερία των χίπις ή τη συμμόρφωση με τη λατρεία. Για εκείνη, όμως, αυτοί οι συνειρμοί ανήκουν προ πολλού στο παρελθόν. Το κίνημα των Χάρε Κρίσνα φαινόταν να απαντά στις βαθύτερες ερωτήσεις της. Ήταν μια αναζητήτρια, και για λίγο είχε βρει αυτό που έψαχνε.

Ωστόσο, όταν αρρώστησε τον πρώτο χρόνο της πανδημίας, στην καραντίνα στο υπόγειο ήταν η πρώτη φορά μετά από πέντε χρόνια που έμεινε μόνη της για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ήταν η πρώτη φορά που είχε χρόνο να σκεφτεί.

Σήκωσε το τηλέφωνο και κάλεσε τον πατέρα της.

Μια αναζήτηση για την πίστη

Η Peyton μεγάλωσε σε έναν καταπράσινο δρόμο στο κέντρο της πόλης, σε ένα εύπορο προάστιο του Σικάγο. Ήταν κοντά στους γονείς της και στα τρία αδέλφια της. Όταν τα παιδιά ήταν μικρά, η οικογένεια έκανε πάρτι χορού στο σπίτι. Η Peyton κουνούσε τα μαλλιά της στο τραγούδι «Be-In» από το μιούζικαλ «Hair»: «Χάρε Κρίσνα, Χάρε Κρίσνα», τραγουδούσε. «Χάντρες, λουλούδια, ελευθερία, ευτυχία».

Βαπτίστηκε στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και αργότερα η οικογένειά της προσχώρησε στην Ενωμένη Εκκλησία του Χριστού, ένα φιλελεύθερο, προτεσταντικό δόγμα.

Σε ένα δοκίμιο που έγραψε στην όγδοη τάξη, μια εμπειρία που είχε σκοπό να την εισάγει στην πίστη των ενηλίκων, ισχυρίστηκε ότι δεν ήταν σίγουρη ότι πίστευε στον Θεό. Η ύψιστη αξία της Peyton εκείνη την εποχή ήταν η ανεξαρτησία. Μετακόμισε στην άλλη άκρη της χώρας για το κολέγιο, στη συνέχεια πήρε ένα εξάμηνο άδεια και έζησε στη Ρουάντα.

Photo: Wikimedia Commons

Όταν εμφανίστηκε το σύνδρομο Guillain-Barré

Ήταν έτοιμη να φύγει για ένα πρόγραμμα σπουδών στη Γαλλία, όταν προσβλήθηκε από το σύνδρομο Guillain-Barré, μια διαταραχή κατά την οποία το ανοσοποιητικό σύστημα του οργανισμού επιτίθεται στα νεύρα. Παρέλυσε προσωρινά από το λαιμό και κάτω. Είχε ανέβει στο όρος Κιλιμάντζαρο και τώρα ζούσε στο σπίτι της στα προάστια και δεν μπορούσε να τραφεί.

Έγινε 21 ετών κατά τη διάρκεια της ανάρρωσής της και η ριζική απώλεια του ελέγχου την έκανε να αμφισβητήσει τα πάντα. Άρχισε να σκέφτεται τι σήμαινε να είναι αποκομμένη από τη φυσική της ύπαρξη.

Διάβαζε και ξαναδιάβαζε το «Σιντάρτα», το μυθιστόρημα του Χέρμαν Έσσε και καθοριστικό κείμενο της νεανικής κουλτούρας της δεκαετίας του 1960. Η ιστορία ακολουθεί έναν άνδρα στην Ινδία που αναζητά την πνευματική φώτιση την εποχή του Βούδα.

«Τι είναι ο διαλογισμός;» αναρωτιέται ο πρωταγωνιστής. «Τι είναι να αφήνει κανείς το σώμα του; Τι είναι η νηστεία; Τι είναι να κρατάς την αναπνοή σου; Είναι φυγή από τον εαυτό, είναι μια σύντομη διαφυγή από την αγωνία του να είσαι εαυτός».

Η πρώτη επαφή με τους Χάρε Κρίσνα

Ανάρρωσε από το Guillain-Barré και αποφάσισε να τελειώσει το πανεπιστημιακό της πτυχίο στη Νέα Ζηλανδία. Εκεί, ένας γνωστός της έδωσε ένα διαφημιστικό φυλλάδιο για μια κυριακάτικη γιορτή σε έναν ναό του Χάρε Κρίσνα. Η Peyton γνώριζε ελάχιστα για την πίστη των Χάρε Κρίσνα, πέρα από εκείνες τις παιδικές μέρες που στριφογύριζαν με τη μουσική από το «Hair».

Το περιβάλλον στο οποίο μπήκε εκείνη την Κυριακή φαινόταν φτιαγμένο ακριβώς γι’ αυτήν. Από τη δεκαετία του 1990, το κίνημα προσπάθησε να απευθυνθεί πιο άμεσα στους Δυτικούς.

Το κίνημα Χάρε Κρίσνα εξελίχθηκε από μια ινδική παράδοση του 16ου αιώνα και εξερράγη ως παγκόσμιο φαινόμενο όταν ένας χαρισματικός ινδουιστής γκουρού, γνωστός ως A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, έφτασε στις Ηνωμένες Πολιτείες τη δεκαετία του 1960, προσελκύοντας πλήθη νέων ανθρώπων στο πάρκο Tompkins Square στο Μανχάταν με τις ψαλμωδίες του και τις σαφράν ρόμπες του.

Ονόμασε το κίνημα Διεθνής Εταιρεία Συνείδησης του Κρίσνα, ή ISKCON.

Τα σκάνδαλα των Χάρε Κρίσνα

Ο συγχρονισμός του ήταν άψογος, καθώς συνάντησε μια αντικουλτούρα προετοιμασμένη να αγκαλιάσει τις πρακτικές της ISKCON για την κοινή διαβίωση, τον εκστατικό χορό και τον ασκητισμό. Μέσα σε πέντε χρόνια, το άσμα «Χάρε Κρίσνα» ήταν παντού: ανάμεσα σε πλήθη αφοσιωμένων που προσηλυτίζονταν σε αεροδρόμια, στο «Hair», σε ένα τραγούδι νούμερο 1 της επιτυχίας του Τζορτζ Χάρισον.

Το πρώτο κύμα των Αμερικανών οπαδών ήταν κυρίως λευκοί, αλλά με την πάροδο του χρόνου το κίνημα έγινε περισσότερο ινδοαμερικανικό και λιγότερο προβεβλημένο. Μέχρι τη δεκαετία του 1980, είχε ταλαιπωρηθεί από σκάνδαλα, συμπεριλαμβανομένων αγωγών για σεξουαλική κακοποίηση και κατηγοριών για «πλύση εγκεφάλου».

Στα τέλη της δεκαετίας του 1990, το επίσημο περιοδικό του κινήματος αποκάλυψε εκτεταμένη σωματική και σεξουαλική κακοποίηση παιδιών στα οικοτροφεία των Χάρε Κρίσνα.

Διαλογισμός και γιόγκα αλλά όχι μόνο

Ορισμένοι Αμερικανοί οπαδοί εξακολουθούν να ζουν σε άσραμ – η συνήθης μορφή συμμετοχής στις δεκαετίες του 1960 και του ’70 – αλλά πολλοί περισσότεροι έχουν τυπικά σπίτια και δουλειές και παρακολουθούν τις λειτουργίες τα Σαββατοκύριακα.

Ένας εκπρόσωπος, ο Anuttama Dasa, εκτίμησε ότι η ISKCON έχει σήμερα περίπου 100.000 πλήρως μυημένα μέλη σε όλο τον κόσμο και 15 εκατομμύρια που παρακολουθούν τις συναντήσεις.

«Υπάρχουν πολύ λίγοι δυτικοί, αμερικανοί άνθρωποι που εντάσσονται στο κίνημα των Χάρε Κρίσνα σήμερα», δήλωσε ο E. Burke Rochford, ομότιμος καθηγητής θρησκείας στο Middlebury College, ο οποίος έχει μελετήσει την πίστη για δεκαετίες. «Ναι, τους ενδιαφέρει η γιόγκα και ναι, ο διαλογισμός, αλλά όχι αυτό που απαιτεί η ISKCON από τα μέλη της».

Σουίτες και σαλόνια

Υπάρχει μια αίσθηση επείγουσας ανάγκης μεταξύ της γηράσκουσας πρώτης γενιάς αφοσιωμένων, είπε, να ξανακερδίσουν τη φαντασία των νεότερων λευκών Αμερικανών – όχι για να εκδιώξουν τους Ινδούς μετανάστες, αλλά για να διατηρήσουν το κάλεσμα του Swami Prabhupada να προσεγγίσει τους μη Ινδούς νέους.

Το κέντρο στο οποίο περιπλανήθηκε η Peyton στη Νέα Ζηλανδία το 2014 είχε επικεφαλής έναν γκουρού αμερικανικής καταγωγής ονόματι Ντεβαμρίτα Σουάμι, ο οποίος έχει αποστολή να προσελκύσει «Δυτικούς», δηλαδή μη Ινδούς.

Η καινοτομία του Σουάμι ήταν ότι η ISKCON θα έπρεπε να είναι αυτό που η μελετήτρια Nicole Karapanagiotis έχει περιγράψει ως «μια κοινωνική λέσχη με βάση τον διαλογισμό και την ενσυνειδητότητα». Αντί για ναούς με περίτεχνα αγάλματα ινδουιστικών θεοτήτων, άνοιξε «σοφίτες» και «σαλόνια» όπου οι ινδουιστικές εικόνες είναι ελάχιστες. Ενθάρρυνε τον προγραμματισμό σχετικά με την περιβαλλοντική βιωσιμότητα, επαναπροσδιορίζοντας την έμφαση της θεολογίας της ISKCON στην παραίτηση από τις υλικές απολαύσεις ως εργαλείο για την αντιμετώπιση της κλιματικής αλλαγής.

Η Peyton δεν σκέφτηκε τον εαυτό της ως μέρος μιας ευρύτερης ιστορίας σχετικά με τη δημοτικότητα των εναλλακτικών πνευματικών πρακτικών στο διασπασμένο θρησκευτικό τοπίο της Αμερικής του 21ου αιώνα

H Peyton στο άσραμ / Photo: nytimes.com

Η ανησυχία των γονιών

«Ένιωθες σαν τιμώμενος επισκέπτης όταν έμπαινες εκεί μέσα», θυμήθηκε η Peyton σε μια συνέντευξη. «Το όλο πράγμα ήταν κάπως αιθέριο και σαγηνευτικό». Υπήρχε χορτοφαγικό γεύμα, μουσική, λιβάνι και γιόγκα. Άρχισε να παρακολουθεί και να προσφέρει εθελοντική εργασία τακτικά, και λίγους μήνες αργότερα μετακόμισε σε ένα άσραμ της ISKCON στο Ουέλινγκτον της Νέας Ζηλανδίας.

Στα τέλη του 2015, ο Σουάμι ενθάρρυνε την Payton να βοηθήσει τον Μαγκάλ-αρτί να ξεκινήσει ένα πρόγραμμα προσέγγισης στη Φιλαδέλφεια.

Πριν μετακομίσει εκεί, πήγε στο Ιλινόις για να περάσει μερικές εβδομάδες με τους γονείς της, τον Ντιν και τη Λίζα, οι οποίοι αρχικά είχαν αποδεχτεί την είσοδό της στο κίνημα. Κατάλαβαν ότι η πίστη των Χάρε Κρίσνα μιλούσε για τη συμπόνια της κόρης τους, καθώς και για τα ενδιαφέροντά της για την κλιματική αλλαγή και τον βιγκανισμό, αν και το ευρύτερο κίνημα δεν είναι αυστηρά βιγκανιστικό. Σε αυτό το σημείο, ωστόσο, είχαν αρχίσει να ανησυχούν.

«Είχε χάσει την αυτονομία της», δήλωσε ο πατέρας της. «Ο τόνος της άλλαξε, η συμπεριφορά της άλλαξε».

«Πού πήγε η Justine;» αναρωτήθηκε η Lisa Payton.

Η σκληρή και βασανιστική εργασία

Η πνευματώδης, ζωηρή κόρη της σηκωνόταν στις 4 το πρωί για να ψάλλει και περνούσε όλο το χρόνο της μαγειρεύοντας, προσφέροντας τελετουργικά κάθε γεύμα στη θεότητα Κρίσνα πριν της επιτρέψουν να φάει. Η φωνή της γινόταν πιο απαλή, σχεδόν μελωδική.

Η Λίζα προσπάθησε να καταλάβει. Φαντάσου ένα βουνό, θα της έλεγε αργότερα ένας πάστορας στην εκκλησία της. Ο Θεός βρίσκεται στην κορυφή και η Justine βρίσκεται σε ένα από τα πολλά μονοπάτια που ανεβαίνουν στο βουνό. Αλλά ένιωθε ότι το μονοπάτι της κόρης της την οδηγούσε όλο και πιο μακριά από την οικογένειά της και από κάθε υποψία της ζωής που είχαν φανταστεί γι’ αυτήν.

Όταν η Peyton έφυγε για τη Φιλαδέλφεια, έστειλε στον πατέρα της ένα χειρόγραφο γράμμα που κρατάει ακόμα στο πορτοφόλι του.

«Μακάρι να μπορούσες να δεις πώς έχει αλλάξει η καρδιά μου, πώς είναι ανοιχτή στον κόσμο γύρω μου με έναν όμορφο τρόπο», έγραψε. «Είμαι πιο ευτυχισμένη και πιο ικανοποιημένη από ποτέ».

Photo: Wikimedia Commons

Η ιστορία του Mantra Lounge

Στη Φιλαδέλφεια, η Peyton μετακόμισε με τον Μανγκάλ-Αρτι και μερικούς άλλους πιστούς σε έναν ναό και στη συνέχεια σε ένα νοικιασμένο σπίτι, ενώ δούλευαν για να ανοίξουν το Mantra Lounge στη μοντέρνα γειτονιά Fishtown.

Ο Μαγκάλ-Αρτί γεννήθηκε στην Καλκούτα. Βρήκε το κίνημα των Χάρε Κρίσνα στις αρχές της δεκαετίας του ’20, ενώ εργαζόταν σε μια τράπεζα στην Αυστραλία, και επέλεξε τον Σουάμι ως πνευματικό της δάσκαλο, έναν ρόλο που μοιάζει με έναν ιερέα ή μέντορα.

Η Peyton δήλωσε σε συνέντευξή της ότι η ψυχική της υγεία είχε ήδη επιδεινωθεί σοβαρά όταν έφτασε στη Φιλαδέλφεια. Είχε πέσει θύμα βιασμού στο κολέγιο και αντιμετώπιζε συμπτώματα που σχετίζονται με διαταραχή μετατραυματικού στρες.

Ο Μαγκάλ-Αρτί ήταν το πρώτο πρόσωπο στο οποίο η Payton είπε ότι είχε πέσει θύμα βιασμού -θυμάται ότι της υπέδειξε ότι οι αγώνες που ακολούθησαν προκλήθηκαν από την ανεπαρκή πίστη: Δεν υποκλινόταν αρκετά βαθιά κατά τη διάρκεια των προσευχών, δεν εργαζόταν αρκετά σκληρά και εμπιστευόταν υπερβολικά το ένστικτό της. Η Payton άκουσε και προσπάθησε να εξαγνιστεί από την επιθυμία και την ανυπακοή. Άρχισε να καλύπτει το κεφάλι της με το σαρίκι της, ως ένδειξη αφοσίωσης.

Ένα νέο όνομα που την όριζε ως υπηρέτρια του Θεού: Gaura-bhakti

Σε μια τελετή μύησης το 2017, ορκίστηκε να απέχει από το «παράνομο σεξ», τη μέθη, την κρεατοφαγία και τον τζόγο, και έλαβε ένα νέο όνομα που την όριζε ως υπηρέτρια του Θεού: Gaura-bhakti.

Η τελετή ήταν τυπική για τους πιστούς που αναζητούν βαθύτερη δέσμευση στην πίστη. Αυτό που δεν ήταν τυπικό ήταν ότι η Peyton ένιωθε ότι ο Μανγκάλ-αρτί γινόταν το πιο σημαντικό πρόσωπο στη ζωή της.

Τρεις γυναίκες που ζούσαν στο σπίτι είπαν ότι μοιράστηκαν προσωπικές πληροφορίες με τον Μαγκάλ-Αρτί, μόνο και μόνο για να ανακαλύψουν ότι τις μοιράστηκε αργότερα με άλλους. Είπαν ότι ο Μαγκάλ-Αρτί νεπέκτεινε και στη συνέχεια απέκλειε τη στοργή με τρόπους που ήταν συναισθηματικά χειριστικοί. Η Payton θα έλεγε αργότερα ότι ο Mangal-arti καλλιεργούσε μια «ατμόσφαιρα φόβου».

Έγκριση για τα πάντα

Εκπρόσωπος της ISKCON, δήλωσε ότι η οργάνωση ενήργησε γρήγορα για να διερευνήσει τους ισχυρισμούς της Payton και άλλων οπαδών ότι ο Μαγκάλ-Αρτί συμμετείχε σε συναισθηματική κακοποίηση και χειραγώγηση.

«Σε καμία περίπτωση δεν συγχωρούμε» την εμπειρία της Peyton για «σοβαρά προβλήματα» στο άσραμ στη Φιλαδέλφεια, δήλωσε. «Δεν αντιπροσωπεύει καθόλου την τυπική εμπειρία ενός πιστού του Κρίσνα σε οποιονδήποτε από τους εκατοντάδες ναούς μας σε όλο τον κόσμο».

O Μαγκάλ-Αρτί ενθάρρυνε την Payton να ακολουθήσει ανεξάρτητη θεραπεία, την οποία πλήρωσαν οι γονείς της.

«Ο Μαγκάλ-Αρτί φάνηκε να είναι το μόνο άτομο με το οποίο η Justine είχε προσωπική σχέση, εντείνοντας την εξάρτησή της από αυτήν», έγραψε ο θεραπευτής της σε μια μεταγενέστερη δήλωση που συνόψιζε τις συνεδρίες τους.

Η Peyton σταμάτησε να βλέπει αυτόν τον θεραπευτή μετά από λιγότερο από ένα χρόνο. Η τελευταία συνεδρία της ήταν μια κοινή συνάντηση με τον θεραπευτή και έναν «έντονο και αυταρχικό» Μαγκάλ-Αρτί, σύμφωνα με τη γραπτή αναφορά του θεραπευτή.

«Τα πράγματα είναι πραγματικά λάθος εδώ»

Η Peyton βρισκόταν στη Φιλαδέλφεια για πέντε χρόνια όταν κόλλησε Covid και μετακόμισε στο υπόγειο του άσραμ. Για τρεις εβδομάδες, ήταν μόνη της, απαλλαγμένη από το εξαντλητικό πρόγραμμα των πωλήσεων, του μαγειρέματος και της καθαριότητας που της φαινόταν όλο και πιο καταπιεστικό. «Τα πράγματα είναι πραγματικά λάθος εδώ», θυμάται να σκέφτεται.

Η Λίζα και ο Ντιν πήγαν στη Φιλαδέλφεια μετά τα Χριστούγεννα για να πάρουν την κόρη τους, παίρνοντάς την από το πεζοδρόμιο έξω από το άσραμ νωρίς το πρωί. Είχε χωρέσει τα πράγματά της σε μερικές μαύρες σακούλες σκουπιδιών. Μιλούσαν ελάχιστα καθώς επέστρεφαν στο Ιλινόις.

Με την πάροδο του χρόνου, κατάλαβε ότι αυτό που της είχε συμβεί στη Φιλαδέλφεια ήταν κακοποίηση.

Το 2021 αυτή και άλλοι τρεις πρώην και επίδοξοι αφοσιωμένοι κατέθεσαν επίσημες καταγγελίες κατά της Μαγκάλ-Αρτί, οι οποίες εξετάστηκαν από το διοικητικό όργανο της ISKCON, ένα συμβούλιο που επιβλέπει την παγκόσμια οργάνωση. Κάποιοι από τους τέσσερις καταγγέλλοντες, αλλά και άλλοι, έκαναν επίσης καταγγελίες για την ηγεσία του Σουάμι.

Μετά από δύο χρόνια, το βορειοαμερικανικό τμήμα του διοικητικού συμβουλίου αποφάσισε πέρυσι ότι ο Μαγκάλ-Αρτί πρέπει να ζητήσει γραπτώς συγγνώμη από την Payton και τα άλλα μέλη της κοινότητας Mantra Lounge, τα οποία «πλήγωσε (κακομεταχειρίστηκε, κακοποίησε, ντρόπιασε)» με τις «πράξεις και τα λόγια της», και ότι δεν πρέπει να ηγηθεί οποιασδήποτε εκδήλωσης ή οργάνωσης της ISKCON για τρία χρόνια, μεταξύ άλλων συνεπειών.

Το Mantra Lounge στη Φιλαδέλφεια έκλεισε το 2021.

*Με στοιχεία από nytimes.com